Вызов 

Источник: design-management.ru

В настоящее время идет наступление традиционализма и фундаментализма. Раздаются призывы к усилению «традиционной» религиозности, как «гарантии повышения нравственности, рождаемости» и т.п. Данные процессы часто несут с собой насилие, несвободу и бедность.

Известный экономист и социолог, лауреат Нобелевской премии по экономике индиец Амартия Сен показал в своей книге «Идентичность и насилие» (Identity and Violence), что превалирование в сознании человека религиозной идентичности ведет к росту насилия в обществе. Приводимые А.Сеном факты убедительно показывают, как введение религиозного образования в школах ведет к росту насилия и серьезным внутренним конфликтам. Причем это происходит не сразу, а через 15 – 30 лет после создания религиозной образовательной системы. При этом падает и уважение к государству, т.к. власти указывают людям на такой источник авторитета, которым сами не обладают.

А.Сен также отмечает, что миролюбивые на первый взгляд действия, такие как призывы к «межконфессиональному диалогу», на деле оказываются вредными, т.к. «межконфессиональный диалог» ведет к росту религиозной идентичности, в т.ч. и у тех людей, которые ранее не придавали религии большого значения. В результате вместо диалога получаются два монолога и рост взаимного отчуждения. А.Сен считает глубоко ошибочной тактику поддержки «умеренных» религиозных лидеров в противовес экстремистам. Это также ведет к росту религиозной идентичности, а значит и к расширению питательной почвы для экстремизма. По мнению А.Сена, политика «мультикультурализма» тоже приводит к отрицательным последствиям (это подтверждает пример Британии, где культурные и религиозные меньшинства настроены к ценностям страны проживания в среднем более негативно, чем в других западноевропейских странах). Мультикультурализм фактически направлен на закрепление культурного традиционализма, несовместимого с элементарной свободой выбора, на разделение людей. При этом у человека пестуется одна-единственная, монопольная идентичность (что и приводит к экстремизму), в то время как современный человек должен обладать множеством разных идентичностей (что служит гарантией толерантности: например, два человека разных конфессий могут сотрудничать и симпатизировать друг другу как специалисты-профессионалы или, скажем, как болельщики одного клуба и т.д.). Множество идентичностей делает религию или национальность лишь «одной в ряду»; это препятствует зацикленности на одной идее.

Современные ценности — это единственное, что может объединить людей разных конфессий и национальностей.

Профессор А.Назаретян, специализирующийся на массовой психологии и изучении насилия, предлагает следующее:

В борьбе с терроризмом я бы сделал упор на атеистическое воспитание. Любой по-настоящему религиозный человек потенциально готов к терроризму. Для него нет смерти, а есть переход в другой мир. А если он погибнет в священной войне, убивая неверных, то его «другой» мир будет заведомо лучше «здешнего». Поэтому верующим человеком очень легко управлять, послать на самопожертвование и на убийство, освятив его высшей целью. Особенно это относится к ближневосточным религиям — иудаизму, христианству, исламу. «Кто не со мной, тот против меня» — учил Христос, и добавлял: «Не мир пришел Я принести, но меч». Ему вторит Магомет в Коране: «А как встретите тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее»…

В этом отношении ближневосточные религии не сильно различаются между собой, их историческая миссия всегда состояла в том, чтобы упорядочивать насилие, нацеливать его, предотвращая социальный хаос, объединять верных против неверных («они — мы»). Задача устранить насилие с политической арены впервые встала перед человечеством только в XX веке, и здесь уже инерция религиозного мышления становится самоубийственной.

Я много лет изучаю явления агрессии, насилия. То, о чем я сейчас говорю, — выстрадано: стержневым направлением борьбы с терроризмом должно быть формирование атеистической морали, светской картины мира. Многие журналисты думают, что смертников зомбируют, используя гипноз и прочее. Но гипноз осуществляют не психологи или психотерапевты, а проповедники в мечетях, церквях и прочих молельных домах.

Рассчитывать на то, что повышение религиозности вызовет улучшение нравственности, по крайней мере наивно. Руководители Русской Православной Церкви, например, не пытаются решать актуальные проблемы нравственности, прежде всего проблему высокого уровня насилия. Служители церкви не говорят о насилии в армии, пытках в полиции или семейном насилии, ужасной коррупции и т.д. Зато они часто и подробно говорят о священном воинском долге, о любви к государству (т.е. к власти), освящает оружие, в том числе массового поражения. С исламскими религиозными авторитетами ситуация еще хуже: чужой добрачный секс волнует их гораздо больше, чем, к примеру, насилие по отношению к женщине или инакомыслящим. Следует также напомнить о весьма религиозных инквизиторах, и об Иване Грозном, который был очень набожным человеком, что не помешало ему совершить множество кровавых злодеяний. Так что религиозность — не есть синоним нравственности.

Традиционная религиозность несет в себе как положительные, так и отрицательные нравственные черты — одновременно и человеколюбие, и нетерпимость. Однако у нынешних религиозных деятелей нетерпимость часто превалирует, что позволяет сомневаться в эффективности религиозного возрождения в качестве инструмента улучшения нравственности. Религии, бывшие образцом терпимости для традиционных обществ тысячелетний давности, к настоящему моменту далеко отстали в своем нравственном развитии и теперь являются не мотором, а тормозом улучшения морали и нравственности.

Идея обращения к «традиционным ценностям» имеет множество «подводных камней», не очевидных на первый взгляд. Традиционное общество представляет собой органичную, взаимосвязанную систему. Невозможно взять какой-то один элемент традиционного общества (например, высокую рождаемость) без принятия остальных (таких как низкий образовательный уровень, подавление личной свободы, подчиненное положение женщины, высокий уровень смертности и т.д.).

Наиболее религиозные общества являются и наименее образованными. К примеру, в арабских странах неграмотны более 38% населения старше 15 лет (об этом говорится в докладе, подготовленном Организацией по вопросам образования, культуры и науки Лиги арабских государств ALECSO). Процент неграмотности в арабском мире выше, чем в странах экваториальной Африки, и в два раза выше общемирового (19%).

И недаром среди развитых стран хуже всего обстоит дело с образованием в религиозных США (где до сих пор креационизм поддерживается властями). Усиление религиозности в США, кстати, уже сказывается на развитии технологии: ряд генетических исследований там были лишены государственного финансирования по религиозным соображениям.

Современное общество должно выигрывать за счет собственных сильных сторон — прежде всего интеллекта. А интеллект и высокая религиозность плохо уживаются друг с другом (см. раздел «Научный взгляд на мир»).

Конструктивная программа

Основная проблема Современного общества на нынешнем этапе — это отсутствие четкого понимания интересов Современных людей, долгосрочной программы действий, базовых нравственных идей, объединяющих общество.

Часть таких идей, «витающих в воздухе», изложена в разделе «Нравственность Современного общества». Вкратце их можно сформулировать так: главное — это развитие, т.к. оно выгодно человеку и обществу, а также наполняет жизнь смыслом; каждый человек должен вести энергичную жизнь, саморазвиваться (и за счет этого богатеть); процветание человека возможно лишь в безопасном обществе, поэтому доброта и толерантность являются высшими ценностями («живи сам и давай жить другим»); нетерпимость подрывает эти возможности, поэтому Современный человек нетерпим к проявлениям агрессии и нетерпимости, а общество преследует тех, кто покушается на права других.

Для формирования нравственных основ личности необходимо преподавание в школе не религиозных догматов, а толерантной этики, истории развития нравственности, механизмов функционирования развитого общества. У детей должно формироваться понимание, почему нравственное поведение является рациональным и выгодным как для общества, так и для самого человека. И что нравственность — это желание другим добра и процветания, а не навязывание каких-либо норм поведения. И что самое постыдное и безнравственное — это агрессивность, насилие и подавление свободы другого человека.

Дети должны понимать, что неэтичное поведение иногда может давать краткосрочную выгоду, но в долгосрочном плане вероятность личного проигрыша гораздо выше. Кроме того, каждый должен осознать, что неэтичное поведение одного работает против процветания всех. Общества, где распространена этика терпимости и трудоголизма, — лучше, богаче и безопаснее (что показали страны европейской и конфуцианской культуры).

Для профилактики экстремизма чрезвычайно важным является развитие в обществе самых разнообразных интересов. Нужно, чтобы люди выполняли множественные социальные роли, а также были чем-то увлечены, т.е. имели множественную идентичность, не зацикливались только на религии или национальности. Этому способствует развитие индустрии культуры, спорта, развлечений, туризма и т.д., а также увлеченность работой, рост профессионализма и учеба. Соответственно, все это надо поощрять, но избегать при этом религиозной или национальной окраски проводимых мероприятий. Начать можно хотя бы с увеличения числа познавательных телеканалов.

Современным обществам не следует чрезмерно увлекаться социальной политикой (которая сдерживает экономический рост и развитие технологий), а соответствующие ресурсы нужно направлять на науку, образование и технологическое развитие.

Технологическое лидерство обеспечивается всей системой организации Современного общества. Человек в нем, чтобы обеспечить себе и своим детям высокий уровень потребления, должен постоянно повышать свою конкурентоспособность: долго и усердно учиться, много работать, постоянно повышать свою квалификацию, заботиться об образовании детей. В религиозном / традиционалистском обществе эта мотивация не действует: там главное соблюдать религиозные предписания / традиции. Именно поэтому Современные страны с их «обществом потребления» развиты лучше традиционалистских.

Хотя демографический дисбаланс играет все меньшее значение (один Современный человек дает «мощи» как десятки неквалифицированных, см. «Культуры и цивилизации»), Современное общество должно искать пути решения демографических проблем (см. раздел «Демография»).

Современные люди должны осознать свое единство и свои интересы. В частности, необходимо защищать людей, вставших на путь Современности, но преследуемых религиозными фанатиками и иными традиционалистами. Т.е. соблюдение светских принципов — это не «внутреннее» дело стран, а сфера, в которую может и должно вмешиваться мировое сообщество (к примеру, не допускать к власти режимы типа талибского или ИГИЛ). Необходимо защищать людей любой национальности и религиозной принадлежности, чьи ценности расходятся с фундаменталистами. Аналогично в рамках внутригосударственной политики необходимо резко пресекать попытки традиционалистских религиозных / национальных меньшинств ограничивать свободу кого-либо внутри своего сообщества.

В целом, необходимо внедрить принцип жесткой защиты от агрессии традиционалистов и фундаменталистов. В таких случаях необходимо предпринимать жесткие меры, заботясь прежде всего о правах потенциальных жертв, а не о правах агрессоров. Правами человека пользуется в первую очередь тот, кто их признает. При этом, безусловно, насильственные меры, в том числе применение оружия, должны быть чрезвычайной и крайней мерой, когда все остальные пути исчерпаны и компромисс невозможен.

По материалам сайта truemoral.ru, с изменениями и дополнениями

∼

Ссылки:

Подборка статей о религиозном фанатизме и фундаментализме

Что такое «Исламское государство Ирака и Леванта»

Ближневосточная бомба замедленного действия

Опаснее «Аль-Каиды»: чем угрожает миру «Исламское государство»

См. также страницу ГУМАНИЗМ, содержащую информацию о светском гуманизме, программные документы современного гуманизма, данные об организациях сторонников гуманизма, сайтах, электронных изданиях, аудио и видеоресурсах, посвящённых светскому гуманизму.

∼